***

 Как нация ведёт себя в эпоху глобализации? Возможно ли стереть этнические отличия и вывести особую породу людей с единым культурным бэкграундом? Об этом мы беседуем с Анной Николаевной Соловьевой, доктором философских наук, автором книги "Этничность и культура. Проблемы дискурс-анализа":

— Правда ли, что глобализация  лишает национальность индивидуальности?

— Теории, сводившие глобализацию исключительно к стандартизации локальных культур и размыванию этнических различий, сегодня устарели и стали частью социальной мифологии. В реальности расширение сферы влияния массовой культуры привело к противоположному эффекту — возрождению интереса к локальным этническим традициям и росту национального и этнического самосознания. Для описания этого явления ученые сегодня используют термин "этнический парадокс современности".

Объяснить это можно, как минимум, двумя причинами. Во-первых, развитие демократических индустриальных и постиндустриальных "западных" государств основывается на ценности индивидуальных различий людей. Для современного человека оказывается очень важно понимать и уметь выражать языком культуры свои отличия от других. Быть собой — значит быть другим. Этническая культура сохраняет память семьи, рода и общины и отражает духовный опыт множества поколений наших предков. Она предоставляет нам возможность продемонстрировать другим свое уникальное мировидение с помощью слова, танца, музыки, декоративного искусства.

Во-вторых, становление индустриальных государств сопровождается массовым переселением людей из сельской местности в города. А этнические традиции в большинстве своем сложились и сохранялись в крестьянской среде, в малых группах и общинах. Урбанизация приводит к исчезновению многопоколенных семей, разрушению авторитета старейшин и утрате молодежью традиционных моральных ориентиров. Этот процесс "раскрестьянивания" и последующей "массовизации" прошли и продолжают проходить многие народы мира.

В России он начался еще в 19 веке и продолжался в советское время, когда промышленным городам постоянно требовалось огромное количество рабочих рук. Люди, вырванные из традиционного контекста локальных этнических групп, переживают культурный шок. Одной из возможных психологических реакций на него является ностальгия и мифология "утраченного рая", питающая современный традиционализм. Идеи насильственного возвращения к прошлому и архаизации социальной жизни характерны для движений этнического и религиозного фундаментализма.

— Надо сказать, что во многом наши нынешние этнические конфликты были заложены ещё в СССР и даже в царской России. Но ведь подобные проблемы свойственны каждой бурно развивающейся стране?

— Каждая страна проходит путь индустриализации по-своему.

Например, в Китае и Индии бурное развитие индустриальных и постиндустриальных городов сопровождается сохранением многообразия этнических традиций. Все во многом зависит от бережного отношения национальных элит к культурным традициям своей страны и населяющих ее народов.

— Но Восток сегодня переживает настоящий Ренессанс, что, скажем, приводит в некоторую растерянность европейцев. Ведь отблески этого "восточного возрождения" можно наблюдать во многих европейских странах.

— Да, европейские национальные государства сегодня переживают кризис, связанный в первую очередь с вызовами мультикультурализма и глобализации. Однако заявлять об утрате европейцами этнической идентичности было бы несправедливо.

Например, в странах Скандинавии (в частности, в Норвегии) люди бережно относятся к сохранению аутентичных региональных типов национального костюма.

В Англии традиционный сельский ландшафт настолько значим для выражения этнического самосознания региональных сообществ, что его сохранность становится стимулом к их политической мобилизации (например, в борьбе с промышленными застройками).

Конечно, европейцы, ведущие преимущественно городской и индустриальный образ жизни, возрождают этнические костюмы, архитектуру, ритуалы и фольклор как часть культурного наследия. И подобное возрождение вполне может казаться стороннему наблюдателю чем-то искусственным, какой-то "симуляцией" подлинной крестьянской традиции.

Но этническая культура — это не только материальная "оболочка" традиций, не только их наиболее "презентабельная" часть — яркие шествия в национальных костюмах, зажигательные танцы или протяжные песни. Этническая культура — это, прежде всего, духовность, уникальное сочетание религиозных символов и принципов морали, народной мудрости и традиционного знания о мире.

Духовные традиции позволяют человеку вносить личный смысл в демонстрацию этнических различий во внешнем облике и поведении, делают их необычайно значимой частью "Я". Если люди вкладывают огромную энергию и подлинные чувства в реконструкцию давно утраченного сельского быта, то это значит, что этническая идентичность играет важную роль в их жизни.

Сегодняшний кризис европейской национальной политики связан с необходимостью переосмысления этнокультурных основ национальных государств, придания им новых "мультикультурных" значений. Большинство европейских национальных культур сложились на базе этнических традиций народов (или одного народа), сыгравших ведущую историческую роль в формировании национального государства. Национальная культура представляет собой отражение и творческую трансформацию множества региональных традиций этнического "большинства". Также, национальная культура включает в себя образы этнических "меньшинств" и исторически сложившиеся на протяжении веков модели межкультурного взаимодействия.

Идеология мультикультурализма, распространяющаяся сегодня по всему миру в процессе глобализации, отражает отличное от европейского (да и от российского) представление об этнических традициях и культурах. Это представление сложилось в США и Канаде,

где все этнические группы (кроме коренных народов) изначально были диаспорами — то есть перенесли культуру своей исторической родины на "новую почву".

В США этническая идентичность основывается на истории эмиграции и семейной памяти о традициях далекой исторической родины. Национальная культура здесь представлена как проект по преимуществу политический, юридический и экономический, а не этнический и религиозный.

В идеале все этнические группы в таких условиях обладают равными правами демонстрировать и пропагандировать уникальные культурные традиции и, соответственно, должны обладать равным доступом к информационным системам государства — системе образования и медиа.

— Насколько глобализация представляет угрозу для этносов, проживающих в России? Будет ли нам легче вписаться в новую действительность, имея опыт СССР?

— Россия уже включилась в процессы глобализации и связанные с ней проблемы — миграция из ближнего и дальнего зарубежья, фундаментализм, международные сетевые структуры диаспор — напрямую коснулись и нас.

В дореволюционной России и в СССР сложились специфические модели межэтнического взаимодействия. Они отражают как особенности российской государственности, так и духовную специфику российской цивилизации.

Например, советский интернационализм базировался на идеях равенства народов и культур. Но можно ли назвать его вариантом "мультикультурализма"?

Ведь из этнических традиций народов СССР были фактически исключены их духовные и религиозные основы, а их историческая память была подвергнута идеологической цензуре. Этническая культура сохраняла в таких условиях только внешнюю "оболочку"

— народный быт, костюм, элементы фольклора и ритуалов. Ни о каком равенстве мировоззрений или праве на демонстрацию этнических различий во взглядах на политические или экономические процессы не могло быть и речи!

Современным исследователям предстоит большая работа по переосмыслению значения российского и советского опыта жизни в мультикультурном государстве. Сделать это невозможно как без глубокого понимания российских традиций межэтнического взаимодействия, так и без знаний об особенностях влияния на современную Россию глобализированного международного контекста.

Источник